Introducción
Las tendencias neoliberales que conducen a la «democratización» y la «liberalización» de la vida personal redefinen el contenido y el formato de las relaciones de género y el lugar de la mujer en ellas, tanto en la sociedad como en la familia. El predominio de los planteamientos neoliberales y esencialistas devalúa las actividades femeninas específicas relacionadas con la maternidad y la esfera familiar. En las reacciones encontradas a las políticas materialistas, el fenómeno de la representación, representado en el lenguaje de los discursos y las narrativas, adquiere especial relevancia. En este trabajo la autora pretende examinar los debates feministas más importantes sobre la maternidad subrogada como explotación y elección, y definir los derechos que tienen las mujeres en este tipo de relaciones.
Se opta por analizar el contexto ucraniano y mundial, sin centrarse en países concretos, sino más bien comparando contextos culturales y mostrando las diferentes caras de las perspectivas feministas y la historia del cambio, ya que no se trata de una progresión lineal que se aplique no sólo al contexto ucraniano, sino también al mundial y global. Desde esta perspectiva, se analiza críticamente la terminología de esta práctica, ya que la propia definición de la misma como «maternidad» es un concepto géneronormativo. Por lo tanto, la autora se refiere a esta práctica como maternidad subrogada, tal y como se ha establecido mayoritariamente en la sociedad. También creo que es importante hacer un breve repaso histórico del discurso feminista para comprender cómo ha influido el contexto histórico en la actitud actual hacia las mujeres y si existen perspectivas de desarrollo de la maternidad subrogada en Ucrania. Este análisis se centra en el feminismo y los actores políticos, incluidos sus diversos objetos y conceptos, así como en la perspectiva poscolonial de entender el cuerpo femenino.
Operacionalización del concepto de maternidad subrogada: La división en tradicional/gestacional y comercial/altruista
La maternidad subrogada es una práctica en la que una mujer gesta un hijo para otra persona y se lo entrega al nacer. Esta definición se propuso en un informe elaborado por la Comisión Mary Warnock del Reino Unido[1]. La comisión se creó en 1982 (cuatro años después del nacimiento de Louise Brown en 1978, la primera niña concebida mediante fecundación in vitro)[2].
El informe de 1984, también llamado a veces informe Warnock, se basó en una consulta público-experta y fue el primer intento de regular las tecnologías reproductivas en el mundo. Otros países suelen utilizarlo como ejemplo[3]. El Informe Warnock es el primer documento que propone una división entre subrogación tradicional y gestacional. La subrogación tradicional es una práctica en la que la mujer utiliza sus propios óvulos y la fecundación puede lograrse mediante inseminación artificial, es decir, inyectando esperma en la vagina. La gestación subrogada significa que para la fecundación se utilizan los óvulos de una persona distinta de la que dará a luz al niño. La subrogación gestacional es posible gracias a la combinación de la tecnología de FIV con la laparoscopia, una operación en la que los óvulos se obtienen a través de incisiones en el abdomen o la pelvis[4].
Hoy en día, los óvulos también se extraen mediante otros métodos, a menudo acompañados de la estimulación de la ovulación con hormonas. Estas tecnologías afectan no sólo a la práctica de la maternidad subrogada, sino también a la maternidad. Hoy podemos hablar de maternidad biológica (genética), que implica el uso de tecnologías de reproducción asistida y madres de alquiler. En cambio, la maternidad que implica gestar un feto en ausencia de parentesco biológico se denomina maternidad gestacional. La maternidad gestacional es similar a la subrogación gestacional por el uso de óvulos y espermatozoides de donante, pero en este caso la maternidad gestacional no es similar a la subrogación. de óvulos y esperma de donantes, pero en este caso se consigue el embarazo para una posterior maternidad[5].
El contexto ucraniano de la maternidad subrogada
Diferentes circunstancias históricas han dado lugar a diferencias en la legalización de esta práctica en los países europeos. En primer lugar, la gestación subrogada comercial está permitida en los países post soviéticos, mientras que en la mayoría de los países europeos (no católicos) se permite la gestación subrogada altruista.
Estos antecedentes históricos influyeron en los debates feministas en Europa y América en las décadas de 1970 y 1980. Fue entonces cuando la industria reproductiva privada y no regulada cobró impulso en el mundo occidental, lo que las feministas criticaron especialmente, por considerarla un peligro de explotación de mujeres y niños.
Según el concepto de teoría social crítica, que Calhoun (1995) analiza en su obra Rethinking Critical Theory, es necesario analizar críticamente las condiciones históricas y culturales en las que viven las mujeres, es decir, los aspectos sociales y personales de su vida. en las que viven las mujeres, es decir, los aspectos sociales y personales de la vida.
En la sociedad ucraniana, el trabajo reproductivo es oficialmente mano de obra contratada y es percibido por la sociedad como «natural» y «perteneciente al espacio privado del hogar», lo que significa que no es remunerado y es invisible. Por ejemplo, en Ucrania, la reproducción de la vida (incluida la maternidad) no se considera un trabajo socialmente condicionado, y la donación de óvulos y la maternidad subrogada suelen aprobarse sólo cuando son altruistas y se basan en los cuidados atribuidos a la mujer como madre, pero no en el intercambio monetario. En esta relación, las mujeres se sitúan en una categoría y una construcción histórica de un marco en el que existen evidentes puntos ciegos que demuestran el estado actual de las cosas con implicaciones para la acción social entre los actores nacionales.
En Ucrania, las tecnologías reproductivas empezaron a regularse poco antes del colapso de la Unión Soviética. En su lógica, esta regulación difería significativamente de la forma en que se definía la maternidad subrogada en el Informe Warnock, y también del resto de Europa Occidental. La ley no definía la práctica como gestación subrogada.
Como se mencionó anteriormente, la invención de la tecnología reproductiva de la inseminación artificial hizo posible la práctica de la gestación subrogada tradicional. El uso de la inseminación artificial con esperma de donante en Ucrania se reguló por primera vez mediante una ley en 1987, que se aprobó después de que naciera un niño en la Unión Soviética utilizando la tecnología de Fecundación In Vitro (FIV). La ley abarcaba tanto la FIV como la inseminación convencional (con el consentimiento de un médico, y sólo permitía utilizar estas tecnologías a las mujeres solteras).
Más tarde, en la década de 1990, en la Ucrania independiente, se añadieron varias aclaraciones legislativas a esta ley. Por ejemplo, la enmienda de 1992 reconoció efectivamente como legal la práctica que ahora se denomina gestación subrogada. La ley estipulaba que una esposa que diera a su marido consentimiento por escrito para la gestación y el nacimiento de un niño por otra mujer (donante) quedaba registrada como madre de ese niño y no tenía derecho a impugnar el registro. Esta redacción ha permitido técnicamente cualquier gestación subrogada desde principios de los años 90, por lo que el primer caso de gestación subrogada en la Ucrania independiente se produjo en Járkov en 1995, cuando una madre biológica aceptó gestar un hijo para su hija[6].
En Ucrania aún no existe una legislación que regule todos los aspectos de esta práctica y el papel del negocio de la reproducción médica en este proceso. En la actualidad, existen leyes «parcheadas» que se han modificado con frecuencia desde la década de 2000, cuando el negocio reproductivo en Ucrania comenzó a desarrollarse activamente[7] y, en particular, a centrarse en clientes internacionales. Desde 2013, la subrogación gestacional comercial está permitida en Ucrania. Esta orden establece claramente los requisitos para la gestación subrogada o la llamada maternidad «sustitutiva», pero no protege los derechos y las condiciones laborales de las madres de alquiler ni garantiza la seguridad de los niños.
De la explotación reproductiva a la desigualdad social ¿Existe realmente un problema de «elección» reproductiva para las mujeres?
Existe la idea de que la elección reproductiva implica la ausencia de explotación reproductiva y el uso del cuerpo de una mujer solo por su consentimiento. A pesar de esto, solo un cierto grupo de mujeres tiene la oportunidad de elegir, tanto en el contexto reproductivo como en el social general. La desigualdad socioeconómica afecta a todas las esferas de la vida, por lo que las mujeres en la sociedad ucraniana a menudo tienen oportunidades muy limitadas para tomar decisiones. La crítica de la «elección» reproductiva como disponible solo para grupos privilegiados de mujeres está en el corazón de los feminismos marxistas, interseccionales y queer, que critican todas las prácticas de maternidad, incluida la subrogación, sin excepción.
Para analizar la explotación reproductiva de las mujeres, me gustaría centrarme en el trabajo de la feminista marxista radical Shulamith Firestone, quien cree que la explotación de las mujeres está directamente relacionada con las características biológicas del género, porque solo un sexo tiene la capacidad fisiológica de tener un feto. Según Firestone, debemos deshacernos de las clases de sexo para que las mujeres tengan control total sobre sus cuerpos y la maternidad, junto con las instituciones sociales para criar a los niños.
En su manifiesto revolucionario La Dialéctica del sexo (1970), Firestone señala que la revolución feminista tendrá como objetivo destruir las clases económicas y biológicas, que se basan en la familia nuclear biológica descrita anteriormente por Friedrich Engels. En su opinión, «la reproducción de la especie humana a expensas de un sexo en beneficio de ambos será reemplazada (al menos) por la reproducción artificial: los niños nacerán por igual de ambos sexos o las personas darán a luz independientemente del sexo»[8].
La feminista liberal Simone de Beauvoir también creía que el progreso tecnológico liberaría a las mujeres de la «esclavitud reproductiva»[9], pero se refería principalmente a las características psicológicas de los roles de género[10].Firestone apoyó a Simone de Beauvoir y señaló que tecnologías como la energía nuclear, la cibernetización, los métodos anticonceptivos y el útero artificial «pueden proporcionar libertad si se usan adecuadamente»[11] Firestone vio el fin de la explotación de mujeres y niños en un cambio radical en el orden social, un área donde las nuevas tecnologías podrían ayudar a realizar el sueño revolucionario. Al mismo tiempo, advirtió que la tecnología también podría reproducir la explotación reproductiva. Las ideas de Firestone siguen siendo relevantes hoy en día, y este aspecto sigue siendo el foco de las discusiones sobre la explotación reproductiva entre las feministas marxistas radicales.
Sin embargo, si miramos la posición de las mujeres desde la perspectiva del feminismo liberal, podemos suponer que la explotación de las mujeres ya es inherente a la forma en que las nuevas tecnologías reproductivas fueron «concebidas» porque fueron desarrolladas principalmente por hombres para mujeres, no por las propias mujeres.
El contexto histórico de desigualdad y estratificación de las mujeres en el contexto de la elección reproductiva
En su artículo sobre la subrogación, Angela Davis desarrolla la idea y proporciona ejemplos de cómo, durante la trata de esclavos, las mujeres afroamericanas eran madres sustitutas de los niños que tenían, pero que técnicamente pertenecían a dueños de esclavos y formaban parte de la fuerza laboral esclavizada. Estas mujeres también fueron madres sustitutas de los hijos de estos dueños de esclavos, a quienes amamantaron y cuidaron. Según Davis, este problema aún existe hoy en día, porque las mujeres que actualmente brindan servicios de subrogación a través de tecnologías reproductivas a menudo pertenecen a grupos socioeconómicos vulnerables, y los niños que dan a luz para servir al beneficio de los ricos, especialmente para las empresas que se benefician de estos servicios[12]. Por lo tanto, la maternidad subrogada no es una tecnología nueva, pero su uso ahora se ha transformado en una forma de acumulación de capital a expensas de grupos vulnerables de mujeres y niños, lo que aumenta aún más la estratificación social.
La feminista marxista Silvia Federici señala que la división de la maternidad en maternidad genética, gestacional y social nivela la práctica de la maternidad y presenta a las mujeres como víctimas pasivas[13]. Silvia Federici cree que la idea misma del «derecho a la maternidad» hace que la subrogación sea necesaria para ciertas parejas. Otra idea de Angela Davis también es importante aquí, que la idea de la maternidad dentro de una familia nuclear biológicamente relacionada es el prisma a través del cual se implementan nuevas tecnologías reproductivas y se reconocen la elección reproductiva y los derechos reproductivos. Esto limita automáticamente el reconocimiento del derecho a la maternidad para grupos de personas que no pertenecen a este tipo de maternidad y paternidad. La feminista interseccional Dorothy Roberts señala que para las mujeres de piel clara, el deseo de tener hijos se define como un derecho, mientras que las mujeres de piel oscura son castigadas si tienen hijos[14].
Sexualidad y estratificación en el contexto de la elección reproductiva
Angela Davis cree que las parejas no heteronormativas y las mujeres solteras (incluidos los hombres solteros) son grupos que carecen de opciones reproductivas porque no forman parte de una familia nuclear biológicamente relacionada. Federici desarrolló aún más la idea de que la subrogación podría, quizás por primera vez, dar a estos grupos de personas opciones reproductivas, siempre que tengan suficiente dinero para tales servicios. Al mismo tiempo, dicha elección reproductiva no debe ser a expensas de las mujeres pobres[15].
En mi opinión, la descripción de Davis, Federici y Roberts es una cuestión de desigualdad y estratificación en el contexto de la elección reproductiva, o estratificación de la reproducción sociobiológica. El término fue acuñado por Shellee Colen, quien estudió la migración de mujeres de Filipinas a los Estados Unidos en la década de 1970 para trabajar como niñeras. Shellee Colen sostiene que, si bien las mujeres estadounidenses tenían que trabajar y no podían cuidar de sus hijos por sí mismas, este trabajo reproductivo lo realizaban para ellas mujeres filipinas cuyo trabajo reproductivo de cuidar a sus hijos lo realizaban abuelas, tías y niños[16]. Esta situación también es familiar para las mujeres en Ucrania que han estado viajando al extranjero en busca de trabajo desde la década de 1990. Estos procesos, como la subrogación, forman parte de las cadenas globales de cuidado. En ambos casos, las mujeres más pobres «ayudan» a las mujeres más ricas a tener y mantener sus familias nucleares a expensas de su vida familiar y del tiempo que podrían pasar con sus hijos. Colen llamó a este fenómeno de desigualdad social la estratificación de la reproducción.
Teniendo en cuenta estos argumentos, podemos concluir que se trata más bien de las condiciones en las que estas mujeres realizan su trabajo y de la medida en que estas mujeres están protegidas y sus derechos garantizados por la ley. También es importante considerar el tema de la salud y la compensación financiera en los casos en que la subrogación ha causado consecuencias negativas para la salud.
Estas cuestiones deben considerarse fuera de las ideas morales sobre quién es digno de trabajo y cuyo trabajo y salud deben estar protegidos por la ley.
«Trabajo justo» en el contexto de la maternidad subrogada y la reproducción de la división colonial del mundo
Hoy en día, la cuestión de qué tipo de trabajo constituye la maternidad subrogada-maternidad o trabajo-es particularmente aguda en las discusiones feministas. Este desacuerdo se deriva del hecho de que cuando las mujeres reciben una compensación financiera, también se espera que traten el embarazo y el feto como propios. La compensación financiera está destinada a cubrir los costos materiales de estas mujeres, y su actitud emocional materna es su «habilidad» en este trabajo.
Analizando los trabajos de feministas que miran la subrogación desde esta perspectiva, podemos mencionar a la investigadora estadounidense Heather Jacobson, quien cree que la subrogación, como la maternidad, es un trabajo de amor[17]. Esta idea nació en el feminismo liberal moderno y a menudo se asocia con la práctica de la subrogación en los Estados Unidos, donde las madres sustitutas repiten que su trabajo es más ético que en otros países económicamente «menos desarrollados» del mundo, porque las mujeres allí lo hacen no por amor, sino por necesidad[18].
Sin embargo, el principal problema con la definición liberal de trabajo sustituto no es solo que reproduce la división colonial del mundo en desarrollado y subdesarrollado. Esta definición crea una nueva categoría de desigualdad social entre los sustitutos y comercializa las emociones de la maternidad. Además, las mujeres que brindan servicios de subrogación en los Estados Unidos, el Reino Unido, la India o Ucrania deben cumplir con ciertos criterios de selección y seguir reglas de trabajo que a menudo van más allá de sus propias elecciones. La violación de estas reglas puede llevar a una reducción en el pago o incluso a la rescisión del contrato sin compensación. Y este es el aspecto en el que las madres sustitutas están menos protegidas. Por lo tanto, si analizamos la maternidad subrogada desde la perspectiva del feminismo interseccional, marxista, queer y liberal contemporáneo, podemos estar de acuerdo en que hoy la maternidad subrogada es una forma de empleo temporal que requiere una protección justa de los derechos de quienes realizan esta actividad y reciben estos servicios.
La feminista interseccional Sharmila Rudrappa en su trabajo en el contexto de la India señala: «Si las madres sustitutas alguna vez son tratadas como seres humanos completos, respetando su estado emocional, psicológico e intelectual, su bienestar, dignidad e integridad de sus cuerpos, entonces seré partidario de la subrogación transnacional comercial»[19].
Análisis de la explotación reproductiva de las mujeres, ¿Por qué la maternidad subrogada altruista no es una opción para la sociedad ucraniana?
Para analizar la explotación reproductiva de las mujeres, es importante comprender el contexto y la universalidad de las categorías, es decir, aplicando el concepto de Foucault, la «maternidad subrogada» como tipo de trabajo reproductivo no puede existir de forma inalterada en diferentes períodos históricos y contextos estatales. Por lo tanto, las mujeres son percibidas de manera diferente como resultado de actividades históricas y culturales.
Rudrappa enfatiza que para la mayoría de las mujeres en la India, la subrogación es ahora un tipo de trabajo y una forma de lograr una vida mejor. Como señala el autor, estas mujeres continuarán tratando la maternidad subrogada como un trabajo mientras sea la única forma de ponerse de pie a sí mismas y a sus familias frente a la creciente desigualdad social. A diferencia de Jacobson, Rudrappa cree que, dado que la maternidad subrogada requiere que las mujeres tengan buena salud, conocimiento y cumplimiento de las reglas, pero también que tengan la actitud emocional correcta, las madres sustitutas realizan un tipo de trabajo muy íntimo y, por lo tanto, deben estar protegidas en todos estos aspectos. También da ejemplos de cómo las demandas de las madres sustitutas pueden conducir a complicaciones de salud.
Por ejemplo, una madre sustituta tiene que tomar muchas hormonas para la transferencia de embriones, lo que no hace en un embarazo normal. Si el parto anterior de una mujer fue vaginal, un embarazo sustituto a menudo requiere una cesárea. Esto también significa que después de dar a luz, la mujer ni siquiera ve al niño y tiene que reprimir las emociones que experimentó y sintió por el niño durante el embarazo. Tampoco debemos olvidarnos de las prácticas de informar sobre la privacidad y alojarse en hoteles especiales. Rudrappa señala que las propias mujeres pueden preferir los hoteles por su privacidad y el entorno social de otras mujeres con tales experiencias, pero esto también se debe a que existe un gran tabú contra la práctica de la subrogación. Así, la sociedad desarrolla una cierta moralidad hacia la maternidad subrogada como un conjunto de valores y reglas de acción establecidas que son ofrecidas a individuos y grupos por diversas instituciones, como la familia, los sistemas educativos o las iglesias (según Foucault).
Según Rudrappa, la introducción de la maternidad subrogada altruista y la criminalización de la maternidad subrogada comercial en la India en 2015 solo empeoró la situación de estas mujeres, ya que el contexto social siguió siendo el mismo[20]. El cambio a una forma altruista de subrogación ha limitado la práctica de la subrogación a parejas heteronormativas de la India, y la subrogación para parejas de origen no indio ha pasado a la clandestinidad. Ahora, en lugar de viajar a la India, los futuros padres viajan a Nepal, donde las mujeres indias en una red de clínicas dan a luz a niños para ellas[21]. Esto no solo complica la regulación de esta práctica, sino que también amenaza la seguridad de los padres intencionales, los niños nacidos y las madres sustitutas con riesgos aún mayores.
Tales consecuencias son posibles dentro del contexto ucraniano y en Ucrania si persiste la idea de la subrogación altruista. Según la investigadora Christina Weis, incluso con la legislación actual, las mujeres ucranianas están dispuestas a viajar a otros países postsoviéticos, incluida Rusia, para proporcionar estos servicios de forma anónima por una tarifa ligeramente más alta. Weiss escribe que las mujeres de Moldavia, donde la subrogación está prohibida, viajan a Rusia para brindar estos servicios, lo que representa un riesgo aún mayor para sus vidas. De manera similar, otros estudios muestran que las mujeres de Europa del Este donan óvulos en otros países porque las tarifas son más altas allí que en Ucrania[22]. A menudo, estas son las mismas mujeres que ya están involucradas en otros tipos de trabajo en el extranjero. Por ejemplo, cuidan a ancianos o niños pequeños y se ofrecen como voluntarios para ser donantes de óvulos.
Clase y subrogación ¿Se puede considerar la maternidad subrogada altruista como una forma de abordar la desigualdad social?
Si consideramos el concepto de Parreñas y Rachel Salazar[23] de la división internacional del trabajo reproductivo, que sostiene que la migración de las mujeres es un movimiento de un sistema patriarcal a otro, vinculado a la raza y la clase, en el contexto del capitalismo transnacional. Esto nos dice que la migración de las mujeres debe analizarse desde una perspectiva de género de la economía política y el poscolonialismo. La jerarquía de la feminidad, que incluye raza, clase y nación, así como el género, establece un sistema de transferencia de trabajo reproductivo entre las mujeres. Es una forma particular de división transnacional del trabajo que une a las mujeres en relaciones interdependientes. Por lo tanto, demuestra cómo el trabajo reproductivo se convierte no solo en un medio por el cual la división internacional del trabajo funciona en la economía global, sino que también crea tráfico y vincula a los Estados nacionales a niveles legales e ilegales.
Por lo tanto, se confirma el hecho de que las mujeres en los países industrializados (occidentales) a menudo son más clientes emancipados (Europa/EE.UU.) que las mujeres en los países en desarrollo (Ucrania).
Al considerar a las mujeres en tales relaciones reproductivas, debemos prestar especial atención a la clase como categoría de análisis y comprender que se está volviendo más importante que nunca, no solo por la creciente desigualdad, sino también por la creciente inestabilidad en la economía capitalista del país. Según el Ministerio de Justicia de Ucrania, 4.631 niños nacieron de madres sustitutas en 2015-2019, de los cuales 4.279 tenían padres extranjeros. En 2019, nacieron 1499 niños de este tipo en Ucrania, de los cuales 1418 tenían padres de otros países, y entre enero y abril de 2020, nacieron 464 niños, de los cuales 429 tenían padres extranjeros.
Aplicando el concepto de Joan Acker[24] , en este aspecto debemos tener en cuenta la raza, la clase y el género no solo como sistemas de opresión separados sino que se cruzan, sino también sobre la clase como una que consiste en raza y género. Entender la historia del capitalismo como una que crea ciertas categorías y estratos de personas que «usan» y «son usadas». Los hombres blancos ricos han usado el género y la raza para organizar la producción y asignar personas a trabajos (remunerados y no remunerados). Por lo tanto, podemos ver la maternidad subrogada como una forma de explotación, dominación y desigualdad que crea un discurso global y organizaciones económicas de Estados.
La maternidad subrogada altruista no es una solución a la desigualdad social
En mi opinión, la maternidad subrogada no es una cuestión puramente moral. Es un problema de protección social de las mujeres que hacen este trabajo, un problema de garantizar los derechos de estas mujeres, los niños nacidos a través de la subrogación y los padres intencionales. La mayoría de las feministas estarían de acuerdo en que esto no es solo responsabilidad del Estado, sino también una cuestión de regular las empresas médicas que ganan más dinero con este tipo de trabajo femenino y con la vulnerabilidad de los padres intencionales. El problema de proteger a los niños nacidos a través de la subrogación surge porque en algunos países esta práctica no se reconoce en absoluto, por lo que es aquí donde debemos comenzar a resolver todo el problema[25].
Por lo tanto, la maternidad subrogada altruista no resuelve el problema de la desigualdad social. Según la feminista marxista radical Sophy Lewis, el problema de la maternidad subrogada se puede resolver equiparándolo con el trabajo gestacional. En su libro Por la Subrogación Total: Feminismo contra la Familia, explica que la subrogación es un trabajo reproductivo gestacional que no deben realizar unas personas para otras, sino todos para todos[26]. Esto incluye formas de paternidad no biológica fuera de la familia nuclear. Lewis es consciente de que sus ideas son utópicas, pero, al igual que sus predecesoras, marxistas radicales y feministas interseccionales (Firestone, Davis y otras), cree que un cambio en el orden social es inevitable si el objetivo es resolver los problemas más importantes de nuestro tiempo.
En este caso, podemos recordar la interpretación de Foucault de la relación entre poder, cuerpo y sexualidad, quien cree que el cuerpo y la sexualidad son construcciones culturales, no fenómenos naturales. En sus escritos, Foucault se preocupa particularmente por la relación entre el poder político y el cuerpo, y describe varias formas históricas de preparar el cuerpo para hacerlo socialmente productivo. Teniendo en cuenta el concepto de Foucault, el cuerpo femenino es un elemento que se puede controlar en el contexto de las estrategias de gobernanza económica y social, regulando la maternidad y la condición de la mujer para tener hijos. Formando así el biopoder, una tecnología que gestiona la fertilidad, la mortalidad y la reproducción, que podemos observar en algunos países de Europa y Asia.
En resumen, la maternidad subrogada debe entenderse no solo como un proceso de formación de sujetos y razonamiento ético, sino también como una práctica corporal. Como ha señalado Saba Mahmood, es necesario estudiar la maternidad subrogada como una práctica, no solo como algo que conlleva valores simbólicos o hermenéuticos[27]. También, examinar críticamente el cuerpo desde una perspectiva feminista y comprender la relación entre el cuerpo y el discurso político en el que participan las mujeres.
Conclusiones
Las feministas de diferentes movimientos no están de acuerdo sobre cómo prevenir la explotación asociada con la maternidad subrogada. Las feministas liberales de la segunda ola abogaron por una prohibición total de la práctica y creían que esta era la única forma de evitar la explotación. Hoy en día, esta posición también la ocupan las feministas radicales, que a menudo profesan puntos de vista transexclusivos, rechazan la pornografía y apoyan el modelo sueco de regulación de la prostitución (criminalización del cliente). Lo que complica este debate es que la posición de la iglesia cristiana a menudo parece estar en línea con las feministas radicales contemporáneas. Esta discusión requiere una revisión detallada por separado, por lo que no he entrado en detalles aquí.
Las feministas liberales contemporáneas ven la maternidad subrogada como una habilidad laboral y una opción reproductiva para las mujeres, pero no tienen en cuenta los factores prácticos que influyen en esta elección. En cambio, las feministas marxistas, interseccionales y queer creen que reconocer la maternidad subrogada como trabajo es necesario para proteger los derechos de todas las partes involucradas en el proceso. En otras palabras, interpretan la maternidad subrogada como un trabajo que requiere trabajo físico y emocional. Al mismo tiempo, los representantes de estas tendencias del feminismo plantean muchas cuestiones nuevas desde la perspectiva de los derechos de los padres intencionales, que solo se consideran superficialmente en este artículo. En general, su posición es que, debido a la posibilidad de un mercado negro no regulado, criminalizar la maternidad subrogada empeoraría la situación para todas las partes, y que las condiciones laborales justas deberían estar en el centro de la discusión.
En Ucrania, las madres sustitutas consideran que la subrogación es un trabajo. Después de todo, no solo en el contexto de la subrogación, la idea de que el empleo temporal y flexible no debe estar protegido por la ley porque una persona ha elegido conscientemente este tipo de trabajo y es consciente de los riesgos es problemática. Contradice los principios por los que lucharon los sindicatos de todo el mundo durante la mayor parte del siglo XX y que los gobiernos neoliberales ahora a menudo están nivelando bajo el lema de mejorar la economía.
También está claro que el mosaico de leyes que rigen la subrogación en Ucrania protege principalmente los intereses de las empresas intermediarias y, en menor medida, los intereses de las madres sustitutas, los niños y los futuros padres. Hasta ahora, no ha habido una sola consulta pública a nivel nacional en Ucrania sobre estos temas. Sin embargo, tales consultas públicas son necesarias para comprender objetivamente las posibles consecuencias, especialmente en el ámbito de la desigualdad social, que deben tenerse en cuenta en el desarrollo posterior de la legislación. Por lo tanto, en mi opinión, para regular la práctica de la maternidad subrogada en Ucrania, se debe establecer un grupo asesor de expertos independientes con la participación de las propias madres sustitutas para proteger los derechos de las mujeres y tratar de lograr la igualdad.
Escrito por Yana Chykyrynda, socióloga de la Universidad Nacional Taras Shevchenko de Kiev y estudiante de segundo año de maestría en estudios de género en la Universidad de Lund.
[1] Warnock, M., (1984) Report of the committee of inquiry into human fertilization and embryology. Her Majesty’s Stationery Office, p. 42.
[2] Ibidem.
[3] Franklin, S., (2019). Developmental landmarks and the Warnock Report: a sociological account of biological translation. Comparative Studies in Society and History, 61 (4), 743–773, 51-42.
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[11] Firestone, S., (1972 [1970]) The dialectic of sex, New York: Bantam Books, p79.
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[15] Federici, S., 2020. Beyond the Periphery of the Skin.
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[19] Rudrappa, S., (2015) Discounted life: The price of global surrogacy in India. New York: NYU Press, p. 174.
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[21] Íbidem.
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[27] Mahmood, Saba (2005) Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject. Princeton University Press, p.122.
Socióloga de la Universidad Nacional Taras Shevchenko de Kiev y estudiante de segundo año de maestría en estudios de género en la Universidad de Lund.
yanachykyrynda@ukr.net
