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A principios de año le conté a mi amigo de Calcuta mi reciente viaje a Croacia, donde visité algunos de los famosos monumentos de la época yugoslava que conmemoran acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial. Le enseñé fotografías de la zona conmemorativa del campo de concentración de Jasenovac. Le interesó especialmente el monumento de la Flor de Piedra.
Este sincero interés me llevó a contarle apasionadamente que Yugoslavia era un lugar único, que nuestro arte no estaba limitado por un realismo socialista de aspecto anacrónico, sino que contaba con un importante apoyo público y reconocimiento para los artistas; que nuestros monumentos no sólo conmemoraban los horrores de la guerra y la gloriosa revolución, sino que los artistas pretendían que sus monumentos los encarnaran y revolucionaran la propia forma… Mi amigo intentó que volviera a centrar mi atención en los fogones; nuestro café bosnio estaba a punto de hervir sobre mi cezve.
Habiendo sido educado en el plan de estudios croata posterior a la independencia, puedo dar fe de la evidente eliminación del pasado yugoslavo, sustituido por un nuevo enfoque nacionalista en el establecimiento de antiguas tradiciones y continuidades.
¿Cómo es posible que la historia de un país que se desvaneció incluso antes de que yo naciera pueda afectarme de tal manera? En cierto modo, podría compararse con algún tipo de trauma intergeneracional similar al que puedo observar entre mis amigos españoles o griegos, cuyas identidades también están moldeadas por divisiones ideológicas duraderas. Pero una característica notable es que nuestros apasionados debates no suelen basarse en un conocimiento detallado de la historia.
La defensora serbia de los derechos humanos Sonja Biserko sostiene que la mayoría de los ciudadanos de los Estados sucesores de Yugoslavia, especialmente los jóvenes, no comprenden de hecho las causas reales de la desintegración del país y de las guerras de sucesión1. Habiendo sido educado en el plan de estudios croata posterior a la independencia, puedo dar fe de la evidente eliminación del pasado yugoslavo, sustituido por un nuevo enfoque nacionalista en el establecimiento de antiguas tradiciones y continuidades. En la medida en que se mencionaba Yugoslavia, se reinterpretaba como un error histórico, una prisión de naciones y una anomalía en nuestra historia.
En su análisis de este proceso, Snježana Koren y Branislava Baranovi observan una presión ideológica nacionalista uniforme, fuerte y duradera, que ha dado lugar a un nuevo plan de estudios determinado nacionalistamente y despojado de cualquier recuerdo positivo de Yugoslavia2. Tomando prestado a Umberto Eco, cada alumno es adoctrinado en las ideas del elitismo popular, en el que se le invita a sentir orgullo de pertenecer a los aparentemente mejores del mundo3.
El nuevo plan de estudios no estaba ahí sólo para enseñar historia a los niños pequeños; pretendía cumplir la tarea ideológica de reeducar a la nación.
Mirando hacia atrás, resulta fascinante la eficacia con que algo que sólo tenía un par de años, como era el caso del nuevo plan de estudios posterior a la independencia, se les presentaba a los alumnos como una norma hegemónica. Era una verdad eterna apenas más antigua que sus propios alumnos de primaria. El nuevo plan de estudios no estaba ahí sólo para enseñar historia a los niños pequeños; pretendía cumplir la tarea ideológica de reeducar a la nación. Sin embargo, como siempre, los resultados de la propaganda nunca son del todo exitosos.
El punto débil era que, como miembro de la minoría serbia de la zona oriental de Eslavonia (Croacia), yo asistía a una escuela para serbios. Debíamos aprender ciencias sociales y humanidades de tal manera que un tercio del plan de estudios abarcara el croata, un tercio el serbio y un tercio la literatura, la historia y el arte internacionales. Este acuerdo se alcanzó con la firma del Acuerdo de Paz de Erdut, que permitió la resolución pacífica de la guerra en la región. Con ambos segmentos nacionales exigiendo lealtad, los compromisos y la incómoda distancia crítica estaban implícitos tanto entre estudiantes como entre profesores.
La práctica de la autonomía educativa de las minorías en la región, a menudo criticada por los nacionalistas croatas y los medios de comunicación, permitió por consiguiente que tanto profesores como alumnos tuvieran más espacio para desarrollar lo que en términos gramscianos puede percibirse como resistencia crítica contrahegemónica4.
Una vez que empezaron a abrirse las puertas a la reflexión crítica sobre la distópica realidad post-conflicto, se hicieron importunas las críticas a muchas otras proposiciones de la ideología dominante. El borrado obligatorio de la Yugoslavia multicultural, sus monumentos desolados y los ciudadanos derrotados que fueron los perdedores de la transición, se unieron desde todos los márgenes sociales hasta nuestro punto focal.
La profesora eslovena de estudios culturales Mitja Velikonja describe «Yugoslavia como una obsesión negativa de los nacionalistas, como el socialismo (era) la obsesión negativa de los neoliberales», lo que motivó al primer grupo a expurgar el nombre yugoslavo del vocabulario público5. De hecho, la cuestión del olvido intencionado del pasado en los países en transición se hace notar más allá del pasado post-yugoslavo.
James Mark, Artemy M. Kalinovsky y Steffi Marung describen cómo los países que han ingresado en la Unión Europea, en particular, tienden incluso a olvidar sus numerosos e importantes compromisos globales de la era socialista6. En muchos sentidos, este olvido intencionado tiende a estrechar el campo legítimo del debate político y a excluir de él a numerosos participantes.
Las observaciones críticas de que muchas cuestiones sociales en el pasado se abordaron de forma más adecuada se desprecian lacónicamente como una forma de yugonostalgia ilusoria de personas que añoran su juventud. Sin embargo, Palmberger subraya que la nostalgia no está necesariamente orientada sólo hacia el pasado, sino que de hecho puede servir como crítica de la realidad postsocialista7.
Svetlana Boym distingue además entre lo que denomina nostalgia restauradora y reflexiva, centrándose la restauradora en la primera parte de la palabra nostos (hogar) y su reconstrucción a través de la batalla colectiva maniquea del bien y el mal; y la reflexiva en la algia individualista (el anhelo), escéptica a su vez de la restauración y comprometida con recuerdos afectivos fragmentados8. Mientras las élites nacionalistas gobernantes e incluso algunos orientalistas europeos desacreditan y se niegan a tomar en serio las identidades antinacionalistas y yugoslavas, Milica Popović subraya la importancia estratégica y el potencial subversivo de la yugonostalgia, sobre todo entre las generaciones más jóvenes9.
Aunque a primera vista la yugonostalgia pueda parecer un fenómeno social marginal, su persistencia y su clara crítica de la realidad existente la convierten en una cuestión socialmente importante que hay que comprender.
A pesar de todos los esfuerzos por olvidar (o más bien a causa de ellos), en toda la región sigue viva una reinterpretación contrahegemónica y positiva del pasado yugoslavo y de los elementos comunes postyugoslavos. En ciencias sociales, este tipo de recuerdo se aborda en lo que se conoce como memorialización de guerrilla desde abajo en ausencia de conmemoraciones oficiales10. Los ciudadanos de la región pueden utilizar la Yugonostalgia no sólo para conmemorar el pasado censurado, sino para rechazar nuevas imposiciones ideológicas y reafirmar su compromiso con un conjunto de valores progresistas (antifascismo, multiculturalismo y derechos de las mujeres y las minorías, por mencionar algunos). Aquí me parece que el epíteto de Yugonostalgia se aproxima de hecho a otro término utilizado ocasionalmente de forma despectiva o desacreditadora: el de Evropejstvo (europeísmo). Ambos implican credenciales patrióticas insuficientes. Y sin embargo, aunque a primera vista la yugonostalgia pueda parecer un fenómeno social marginal, su persistencia y su clara crítica de la realidad existente la convierten en una cuestión socialmente importante que hay que comprender.
¿Qué quiero decir con esto? En cierto sentido gramsciano nuevamente, si lo que podemos describir como Yugonostalgia es una forma duradera y primaria de la crítica del sistema en la región, no es tan importante lo fuerte que sea el fenómeno. Aunque otras fuerzas sociales pueden ser más pronunciadas (el nacionalismo étnico ejemplificado por los hooligans deportivos o los grupos ultranacionalistas marginales), en realidad no representan verdaderas contranarrativas a la ideología nacionalista dominante, sino que a menudo no son más que su encarnación más radical. Si bien pueden ser visibles, amenazadores o directamente agresivos, difícilmente pueden proporcionar una alternativa en el caso de un rechazo social más amplio de la élite dominante y sus valores. Esta línea de pensamiento también puede explicar situaciones supuestamente paradójicas de éxito nacionalista en la época de la ruptura yugoslava o, anteriormente, austrohúngara. Antes de ambas situaciones, los nacionalistas no eran tan influyentes y poderosos como podemos pensar en retrospectiva. Eran simplemente personas con propuestas alternativas claramente definidas durante el momento en que el régimen anterior sufrió un colapso sistémico.
Si la yugonostalgia no es sólo una añoranza de la juventud, sino el recuerdo de un pasado mejor y utópico (aunque nunca haya existido exactamente de esta forma), entonces es importante para nosotros comprender esta utopía, ya que puede desviar fácilmente la atención del pasado hacia el futuro. La emigración juvenil de la región, o la desilusión silenciosa interior, sirve actualmente como medio para canalizar la insatisfacción social. Pero la cuestión sigue siendo cuánto tiempo seguirá siendo así, dada la armonización económica de la región con el resto de la UE. Parece que los regímenes nacionalistas de la región están perdiendo el control sobre la gran parte de la nueva generación que opta por la emigración. Al mismo tiempo, los jóvenes siguen interactuando regularmente con la región, a la que pueden aportar nuevas ideas, experiencias de socialización de la inmigración postyugoslava o multicultural en general, y nuevas expectativas.
En todo esto, la nostalgia puede ser una base para la crítica del sistema actual, incluso (y especialmente) para quienes no tienen memoria real de la sociedad pasada. Numerosos jóvenes emigrantes de la región se sentirán naturalmente inclinados a sentir nostalgia, y considerarán críticamente las causas de su emigración mientras viven en una Europa que nunca se ha sentido más pequeña. Al fin y al cabo, la nostalgia no es un registro documental del pasado, sino más bien un sentimiento que responde a las circunstancias presentes; como tal, no trata realmente del pasado. Por tanto, es imperativo que la comunidad académica comprenda adecuadamente las complejidades y los procesos que tuvieron lugar tanto en el pasado yugoslavo como en los espacios postyugoslavos.
Para nuestra nueva generación de académicos es importante aprender más sobre este pasado, rechazar las falacias tanto negativas como positivas y desarrollar nuestras propias relaciones hacia él. Para ello, debemos escuchar a las generaciones que pueden compartir sus propias experiencias, percepciones y análisis, pero no podemos confiar únicamente en ellas para escribir nuestras propias historias de Yugoslavia. Al mismo tiempo, tenemos que entender que la cuestión clave no es si el recuerdo que una persona tiene de Yugoslavia es exacto o no; lo principal es por qué estas visiones alternativas del pasado son importantes hoy en día, en qué se diferencian y hacia qué visiones alternativas del presente y del futuro apuntan.
Petrov y Filipović reconocen, por tanto, un continuo interés académico por los temas yugoslavos y posyugoslavos, y sostienen que deberíamos trabajar por un claro desarrollo de los estudios yugoslavos como área de estudios que nos ayude a comprender un amplio espectro de cuestiones yugoslavas11. Esta tarea no incumbe únicamente a los estudiantes de Historia, sino a todos los científicos sociales que deseen comprender el pasado, el presente y el futuro de la región en un contexto europeo y mundial más amplio.
Traducido por Mercedes Ercila
- Sonja Biserko, “Reč izdavača: Zašto ovaj projekat” in Jugoslavija u istorijskoj perspektivi, ed. Latinka Peović et. al., 9–11. Belgrade: Helsinšni odbor za ljudska prava u Srbiji, 2017. ↩︎
- Snježana Koren, Branislava Baranović, “What Kind of History Education Do We Have after Eighteen Years of Democracy in Croatia? Transition, Intervention, and History Education Politics (1990–2008)” in ›Transition‹ and the Politics of History Education in Southeast Europe, ed. Augusta Dimou, 91–140. Göttingen: V&R unipress, 2009. ↩︎
- Umberto Eco, “Ur-Fascism,” The New York Review of Books, June 22, 1995. ↩︎
- Joseph Smith, “Community and contestation: a Gramscian case study of teacher resistance,” Journal of Curriculum Studies, 52, no. 1 (2020): 27–44. ↩︎
- Mitja Velikonja, “Yu-retrovizor: Način sećanja na Jugoslaviju” in Jugoslavija u istorijskoj perspektivi, ed. Latinka Peović et. al., 485–513. Belgrade: Helsinšni odbor za ljudska prava u Srbiji, 2017. ↩︎
- James Mark, Artemy M. Kalinovsky, and Steffi Marung, “Introduction” in Alternative Globalizations: Eastern Europe and the Postcolonial World, eds. James Mark, Artemy M. Kalinovsky, and Steffi Marung, 1–31. Bloomington: Indiana University Press, 2020. ↩︎
- Monika Palmberger, “Nostalgia matters: Nostalgia for Yugoslavia as potential vision for a better future,” Sociologija, 50, no. 4 (2008): 355–370. ↩︎
- Svetlana Boym, “Nostalgia and Its Discontents,” The Hedgehog Review, 9, no 2 (2007). ↩︎
- Milica Popović, “La Yougonostalgie – la Yougoslavie au regard des derniers pionniers,”
Études Balkaniques, no. 19-20 (2013-2014): 303–324.
↩︎ - Ana Hofman, “We are the Partisans of Our Time”: Antifascism and Post-Yugoslav Singing Memory Activism,” Popular Music and Society, 44, no. 2 (2020): 157–174. ↩︎
- Ana Petrov, Andrija Filipović, “Introduction: Towards Yugoslav Studies,” AM Journal of Art and Media Studies, no. 13 (2017): 1–4. ↩︎
Mirko Savković es investigador doctoral de Historia de Europa Oriental y Sudoriental en la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich. Se graduó asimismo en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales en la Universidad Çankaya de Ankara en el año 2017.
Durante sus estudios de grado, participó en el programa de intercambio Erasmus en la Universidad Nicolaus Copernicus de Toruń, Polonia. Completó su máster en el programa conjunto Erasmus Mundus en Estudios Estratégicos, de Inteligencia y Seguridad (IMSISS) en la Universidad de Glasgow, la Universidad de la Ciudad de Dublín y la Universidad Carolina de Praga.
