Nota de la edición: Esta es una traducción literal al español del artículo original publicado en inglés y en hebreo en crimethinc.com
Nuestro interlocutor anónimo recorre la prehistoria y el desarrollo del anarquismo israelí contemporáneo, tocando los orígenes del punk y el movimiento por los derechos de los animales en Israel y presentando un análisis crítico de la trayectoria de los Anarchists Against the Wall. Concluye reflexionando sobre la función de la retórica no-violenta en el conflicto entre Israel y Palestina.
¿Hay alguna continuidad que conecte el movimiento anarquista israelí contemporáneo con las corrientes que precedieron al auge contracultural de principios de los 90?
Ninguno en absoluto, por desgracia. Por otra parte, podría no ser tan desafortunado.
A lo largo de los cien años anteriores, los anarquistas israelíes desempeñaron un papel en algunos esfuerzos exitosos, pero siempre a un precio costoso: la subyugación de lo político a lo social, que era básicamente palabrería para intentar construir nuevos mundos alrededor del existente, en lugar de sobre sus cenizas humeantes. Los Kibutzim (asentamientos agrícolas socialistas judíos) sirven como una historia de advertencia, si se necesita otra historia similar, de anarquistas que se convierten en peones en proyectos autoritarios a través de colaboraciones tentativas basadas en comprometer «temporalmente» nuestro rechazo político y de confrontación a la jerarquía.
Por extraño que parezca hoy, muchos judíos europeos seculares a principios del siglo anterior vieron un vínculo tácito entre el sionismo y el anarquismo. Guetizados y excluidos del ethos nacional de sus propios países, gravitaron hacia tendencias que, en sus vidas personales, si no a los ojos de la historia, ofrecían polaridades magnéticas opuestas para retroceder: anarquismo, marxismo y sionismo. Irónicamente, como lo documentan escritores anarquistas como Volin en Rusia, gran parte de los guetos judíos percibieron que el sionismo era el más loco y utópico de los tres.
Entonces, en lo que podría verse como un precursor de las trampas de la política de identidad moderna, los lazos que unen a los viejos anarquistas con su identidad judía permitieron que su Umanitá Nova, su visión de una nueva humanidad, fuera plegada y reemplazada por la visión del sionismo de una nueva Judiosidad, el «Judío Muscular» de Israel, listo para reemplazar al asustado gueto. Sobre el terreno, una de las formas que tomó esta sustitución fue la transformación acelerada de las comunidades igualitarias de kibutzim en instrumentos coloniales estratégicos a manos de un Estado naciente empeñado en expulsar a las poblaciones indígenas de la tierra.
En este sentido, no debería sorprender que en 1994, el primer lanzamiento en vinilo de la primera banda de hardcore anarquista israelí se titulara, simplemente, » Renuncia al judaísmo.”
Con el establecimiento de un estado judío, los anarquistas del Sionismo Obrero descubrieron que la operación había tenido éxito y que el paciente había muerto; al igual que sus contemporáneos en la revolución de Octubre, el Movimiento Chino del 4 de Mayo y el levantamiento mexicano de Madero, y tal vez el movimiento Occupy Wall Street, su única recompensa fue haber sido actores olvidados en el nacimiento de la entidad que los consideraba irrelevantes.
El final de la Segunda Guerra Mundial y la posterior inmigración de más judíos europeos al recién establecido estado israelí, con algunos anarquistas entre ellos, galvanizaron aún más la tensión entre lo político y lo social, entre las identidades elegidas libremente y las identidades nacidas en «anarquistas» y «judíos», una tensión en ninguna parte tan crítica, por supuesto, como dentro de las fronteras de un archos judío.
Saliendo directamente de los guetos polacos, demostraron que no estaban dispuestos o no podían sacar el gueto de sus seres emigrados, y en lugar de enarbolar la bandera negra de manera desafiante, simplemente rodearon los vagones; sin embargo, en su defensa, sobrevivir al Holocausto podría hacerte eso. Se organizaron en sociedades históricas, asociaciones culturales, círculos de discusión filosófica y grupos de estudio literario, comunicándose principalmente en yiddish, una elección que recuerda extrañamente a ese otro entorno judío cerrado, vestido de negro y con la espalda vuelta a la sociedad, los judíos jasídicos ortodoxos—y en marcado contraste con los anarquistas anteriores de los Kibutzim, que hablaban hebreo. Durante los años 50 y 60, la Asociación de Buscadores de Libertad, el principal grupo anarquista de Israel, produjo una publicación bilingüe mensual llamada Problemen junto con varios libros, y mantuvo una biblioteca de literatura anarquista clásica (de nuevo, principalmente en yiddish y polaco), así como un gran salón en el centro de Tel Aviv, atrayendo a cientos de asistentes a conferencias no amenazantes donde la anarquía se teorizaba hasta la muerte junto con parábolas jasídicas.
Naturalmente, las reuniones culturales introvertidas y autónomas se produjeron a expensas de la agitación, la divulgación y la organización, lo que recuerda ciertos escenarios de punk rock que conocemos muy bien. De hecho, no parece haber habido ni siquiera un intento de construir un movimiento anarquista político.
Una anécdota de esa época lo ilustra perfectamente: un agente del Shin Bet (servicio de seguridad interna de Israel) llegó un día a una reunión anarquista:
«Escuché que ha estado discutiendo las posibles ramificaciones de asesinar al primer ministro», dijo con preocupación. «De hecho, lo hemos hecho», fue la respuesta, «pero estábamos hablando del primer ministro de Polonia». El agente se fue y nunca más los molestaron.
Debo señalar que no todo estaba tan tranquilo en el frente del Medio Oriente en ese momento. La famosa huelga de marineros, por ejemplo, la huelga más radical y violenta en la historia de Israel, que durante 40 días paralizó el único puerto comercial del país, tuvo lugar en 1951. Por cierto, fue dirigido por un joven marinero cuyo nieto se convertiría en un organizador clave del anarquismo israelí a partir de los años 90.
1962 vio una serie de huelgas salvajes a raíz de la devaluación de la libra israelí. A través de todo esto, estallaron graves disturbios contra la discriminación étnica, liderados por judíos de países de Oriente Medio y Norte de África que vivían en Ma’abarot, campos de absorción de refugiados. En 1949, durante uno de esos disturbios, turbas enojadas rompieron ventanas y arrancaron puertas de sus bisagras en el edificio temporal del Parlamento israelí; al año siguiente, un líder de protestas similares de judíos yemenitas fue el primer ciudadano asesinado por la bala de un policía israelí. Esto, por supuesto, sin mencionar siquiera las diversas formas de resistencia en las que estaban inmersos los árabes palestinos en ese momento.
Nada de lo anterior, que yo sepa, provocó ninguna participación o apoyo material de los anarquistas exiliados de Israel, que parecen haber estado más en sintonía con las luchas obreras yiddish en el Lower East Side de Nueva York que en su nuevo entorno.
Dejando a un lado el sionismo y el judaísmo, otro tema clave en el que los anarquistas posteriores a los años 90 rompieron con la vieja guardia fue nuestra actitud blasfema hacia las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF). El pintor de casas anarcosindicalista estadounidense Sam Dolgoff, que visitó Israel a principios de los años 70, capturó la actitud predominante de los veteranos (así como la suya, aparentemente):
«(…) Los camaradas israelíes se ven obligados, como las otras tendencias, a aceptar el hecho de que Israel debe ser defendido. (…) En discusión con anarquistas israelíes se enfatizó que el desmantelamiento unilateral del estado israelí no sería en absoluto anarquista. Por el contrario, solo reforzaría el inmenso poder de los Estados árabes y, de hecho, aceleraría sus planes para la conquista de Israel. (…) la necesidad de la defensa de Israel, libremente reconocida por nuestros camaradas, depende de la aplicación de las indispensables medidas militares, económicas, legislativas y sociales necesarias para mantener a Israel en un estado permanente de preparación para la guerra. Los anarquistas israelíes (…) saben muy bien que restringir el poder del Estado en tales circunstancias no ofrece una alternativa real.”
En consecuencia, cuando un colectivo anarco-punk provocó controversia con un tema anti-IDF que acaparó titulares de su fanzine War of Words en 1996, fueron reprochados en términos inequívocos por el difunto Joseph Luden, editor de los Problemen antes mencionados y autor del libro Una Breve Historia de la Idea Anarquista, quien expresó una profunda decepción e insistió en que las fuerzas armadas «no son el enemigo».
Para nosotros, esto mostró que el miedo primordial de los judíos al Pogromo, a los romanos, Cruzados, Cosacos o árabes que esperan su oportunidad para destriparnos mientras dormimos, fue lo suficientemente fuerte como para nublar el juicio incluso de los anarquistas de toda la vida, al igual que otros venenos culturales que bebemos con la leche materna y nunca salimos completamente de nuestros sistemas.
Por supuesto, con el número de muertos palestinos alcanzando sus vertiginosas alturas actuales, los ataques contra la existencia misma de un aparato militar, no solo su prevalencia, se han convertido en una característica más común del radicalismo israelí; pero a principios de los años 90 fue una historia diferente. Prácticamente todos nuestros compañeros radicales, cuando no estaban preocupados por cuestiones como el tema de la «coerción religiosa», entonces popular y extremadamente seguro, se mantuvieron firmes en la distinción entre el deber militar dentro de la Línea Verde (las fronteras israelíes de facto), que consideraban una obligación moral, y las tropas desplegadas fuera de ella, en el territorio palestino ocupado, al que pensaban que deberíamos oponernos estratégicamente y ser encarcelados. Incluso los grupos escindidos trotskistas antisionistas y las ramas marginales, que estaban básicamente en el mismo bote de juguete que nosotros, alentaron a sus miembros a unirse al ejército, aunque con el objetivo de relacionarse mejor con el trabajador promedio.
La generación de anarquistas israelíes de la década de 1990 estaba en condiciones de aportar algo único a la mesa, y lo hicimos. A primera vista, podría diagnosticarse como un Trastorno Oposicionista Desafiante, tal vez, o una revolución por el gusto de hacerlo: un dedo medio colectivo para el ejército sin planos, análisis o planes de ajuste estructural para reemplazarlo. Los revolucionarios «serios» desaprobaban esto, por supuesto. Sin embargo, en retrospectiva, creo que destacar el militarismo mostró buenos instintos, un sentido afinado de la naturaleza cambiante de un campo de batalla clave, un campo de batalla que fue y sigue siendo extremadamente importante tanto en términos simbólicos como prácticos.
Además, demostró que sabíamos lo suficiente como para confiar en nuestras experiencias inmediatas, dejándonos guiar por ellas en nuestras decisiones. Todos estábamos cerca de la edad en la que el intento del Estado de alistarnos en el servicio militar obligatorio de Israel, y las cicatrices que nos ganamos luchando contra eso, aún estaban frescas.
Para ser claros, no quiero parecer demasiado crítico con las generaciones más antiguas de anarquistas israelíes. Eran extremadamente buenos en muchas cosas, pero no particularmente en ser anarquistas, o más bien en ser anárquicos, en reconocer y priorizar los proyectos que son exclusivos del pensamiento anarquista, que nadie más puede ofrecer. En un país donde todas las facciones políticas (izquierda, derecha y centro) habían comenzado como subversivos radicales no hace mucho tiempo, tal vez «anarquista» debería haber significado rebelde en lugar de revolucionario. Sin embargo, tengo un gran respeto por la vieja escuela.
¿Cómo llegó el anarquismo israelí o surgió de la oleada contracultural de principios de los 90? ¿Qué características conserva de esa época? ¿Qué ventajas y desventajas confieren?
Incluso después de haber estado involucrado personalmente tanto en el anarquismo de los años 90 como en la contracultura israelí de esa época, no estoy seguro de si el anarquismo israelí moderno surgió de la explosión punk, como en otros países durante esa década, o si ambos fueron productos del zeitgeist en igual medida. Supongo que eso debería dejarse en manos de los historiadores sociales—o tal vez de los físicos, ya que la tercera ley de Newton establece claramente que todas las fuerzas son interacciones entre diferentes cuerpos.
Hablando de física, si la naturaleza realmente aborrece el vacío, debe haber estado realmente enojada con nosotros cuando llegaron los años 90. La primera Intifada palestina había perdido impulso y dirección después de tres largos años, terminando esencialmente en la Conferencia de Madrid de 1991 (aunque oficialmente solo en los Acuerdos de Oslo de 1993). Este período, hasta el asesinato del primer ministro Yizhak Rabin a fines de 1995 y la victoria electoral de la derecha seis meses después, estuvo marcado por una fuerte sensación de euforia y optimismo en las filas de la izquierda: una sensación edificante de que la paz, siempre esquiva, estaba a la vuelta de la esquina, a un mero tratado de distancia. Los radicales, incluidos los anarquistas, con la excepción de un solo individuo, si recuerdo bien nuestras reuniones, fueron completamente cooptados por el llamado Proceso de Paz, aceptándolo como el único juego en la ciudad.
Había dos razones para esto. En primer lugar, la oposición de Fatah al proceso se había derrumbado y la sociedad palestina parecía haberlo abrazado por completo, dejándonos indecisos a la hora de parecer «más católicos que el Papa». «En segundo lugar, la histérica objeción de la derecha a ello nos hizo pensar que, en general, se trataba de un proceso positivo. Lección aprendida: nunca elijas caminos políticos en función de qué troll está debajo de qué puente.
Sin embargo, había un lado positivo en nuestro juicio nublado. A medida que la paz dejó caer algunos lugares en la lista de temas candentes para atender, otros temas naturalmente subieron, y conceptos desconocidos fueron absorbidos por el vacío resultante, sugiriendo nuevas formas de abordar los viejos problemas. Y dado que las personas no son unidimensionales, con los cambios en la política también llegaron los cambios culturales: la ecología radical y la liberación animal, por ejemplo, nunca antes escuchadas, irrumpieron en escena hombro con hombro con una nueva contracultura de ruido, revistas, arte callejero, contactos internacionales, la ética del bricolaje, los arreglos de vida comunales, los infoshops, los medios independientes y las alianzas y prácticas activistas entre temas. La anarquía, explícita o implícita, pero siempre -com-plícita, estaba en el corazón de esto.
El punk es un buen punto de referencia, aunque esta oleada contracultural fue más amplia y estéticamente diversa. Contrariamente a lo que muchos suponen, la influencia del punk ya estaba desbastando los bordes de la cultura alternativa israelí a fines de los años 70, y durante los años 80 los punks formaron bandas, tocaron en espectáculos y lanzaron casetes de demostración. Sin embargo, el concepto de una «escena» como unidad social simplemente no se le había ocurrido a nadie. El punk permaneció extrínseco a la identidad cultural y, por lo tanto, los punks se mantuvieron atomizados y fragmentados, relacionados principalmente a través de esta misma desconexión, que supongo que parecía parte de cómo pensaban que el punk debería «sentirse».
Del mismo modo, hubo un puñado de anarquistas en los años 70 y 80, algo que pasé por alto al responder la pregunta anterior, pero no lograron superar su caracterización como valores atípicos aislados. De hecho, esta caracterización fue generalmente autoimpuesta. En 1973, por ejemplo, en vísperas de la Guerra de Yom Kipur, una comuna de tres hombres que se hacía llamar The Black Front – Freaky Anarchist Group publicó una publicación humorística única con una pesada R. Las influencias de R. Crumb, Freaky, mientras que en los años 80 tres hermanos israelíes-palestinos establecieron NILAHEM, “Juventud por la Libertad y la Lucha” , un pequeño grupo anarquista en la ciudad norteña de Haifa. Uno de esos hermanos, nuestro camarada Juliano Mer-Khamis, fue asesinado por un pistolero enmascarado en el campamento de refugiados de Jenin el año pasado.
No fue sino hasta los años 90 que hubo un esfuerzo consciente para ampliar la práctica anarquista avanzando más abajo en la trayectoria del grupo, la organización, la red, el movimiento. En un caso conmovedor de ilusiones cuánticas, ¿o fue un intento de confundir al enemigo? El principal grupo anarquista de principios de los 90 carecía de un nombre formal y simplemente se llamaba a sí mismo «Movimiento Anarquista».”
Entonces, como un quiasmo de la vida real, el punk de los 90 tomó prestada de los anarquistas la autoorganización autónoma, la escena del hágalo usted mismo, mientras que los anarquistas de los 90 tomaron prestada del punk el cromosoma de la expansión, la propagación impulsada por un sentido cultural de urgencia. A través de la lógica de «si lo construyes, ellos vendrán», cada uno curó al otro de sus respectivos delirios de pequeñez. Y, por supuesto, ambos reforzaron mutuamente la noción de que a uno no le importan un carajo las reglas.
La pregunta de qué características conserva el anarquismo israelí contemporáneo de los años 90 es interesante, pero una pregunta más conmovedora sería qué características ha perdido. En cuatro palabras: el elemento sorpresa.
A principios de los años 90, hicimos todo lo posible para evitar convertirnos en «extrema izquierda», atrapados en tal o cual borde del espectro político sin otro lugar a donde ir que el centro; en cambio, simplemente no nos registramos en él. Nuestro hábitat natural era la izquierda, es cierto, los progresistas (los corazones sangrantes) el campamento de la paz, pero nos movimos en él como una especie de animal exótico nuevo y salvaje. Estábamos compuestos por post-izquierdistas y pasado-izquierdistas, pero todos estuvimos de acuerdo en que no queríamos que la anarquía se redujera a la conjugación de un verbo izquierdista. Algunos nos encasillaron como otro tipo de comunistas, mientras que otros interpretaron nuestra falta de convencionalidad en el sentido de que no teníamos nada relevante que ofrecer a quienes, al final, ven sus vidas como convencionales. Pero mucha gente, especialmente los más jóvenes, estaban intrigados y abiertos a nuevos mensajes. Los años 2000, sin embargo, cambiaron eso.
Alrededor de 2003, durante la marea baja de la segunda Intifada, se podría decir paralela pero debajo de ella, estalló una lucha popular contra el Muro de Separación israelí, una lucha que podría verse como una especie de tercera Intifada diferente. Comenzó (y todavía continúa) en un puñado de pequeñas aldeas de Cisjordania cuyas tierras estaban siendo confiscadas, ya sea para construir el muro o para engordar los asentamientos judíos en constante expansión. Casi de inmediato, los anarquistas reconocieron esto como una situación en la que nuestra posición como ciudadanos israelíes, junto con nuestro tipo único de praxis de confrontación, podría hacer una contribución significativa, y así nació Anarchists Against the Wall.
Esta fue una apuesta calculada. En muchos sentidos, valió la pena, pero la extrema intensidad de esa lucha en particular hizo inevitable que todas las demás facetas de nuestra política fueran eclipsadas por ella, que es precisamente lo que sucedió. Pronto, el término anarquista se convirtió en sinónimo de una cosa y solo una cosa: el nacionalismo palestino, a través de una dinámica polarizadora de la que sabíamos que no escaparíamos. La oportunidad de involucrar al Estado en un conflicto violento, sangriento y cargado, aunque no en un entorno ideal para los antinacionalistas, se produjo a expensas de nuestra efectividad en prácticamente todos los demás ámbitos. Nos vimos obligados, por así decirlo, a elegir entre ser una perspectiva atractiva para el público israelí y una amenazadora para el Estado israelí; no logramos superar las probabilidades reconciliando a los dos.
Además de Anarquists Against the Wall, ¿qué otras iniciativas surgieron? Describa, por ejemplo, los orígenes y la trayectoria del movimiento contemporáneo por los derechos de los animales en Israel.
Creo que la parte más interesante del movimiento israelí por los derechos de los animales (sin duda la más relevante para los radicales) es su creación. No para exagerar, pero fue una de las pocas conspiraciones anarquistas estructurales genuinas que conozco en los últimos 140 años,y una con visión de futuro. Además, funcionó; quizás demasiado bien.
Huelga decir que cuando hablo de conspiraciones anarquistas reales, lo hago con ligereza, dada la propensión de las agencias policiales a evocar conspiraciones falsas, ya sea en Bolonia, Moscú, Cleveland o el pueblo de Tarnac, Francia. Pero esta fue una conspiración de un tipo completamente diferente.
El concepto de derechos de los animales llegó tarde a la escena israelí, hacia principios de los años 90, cortesía de los anarquistas. Había habido una sociedad anti-vivisección desde el 83, pero estaba atrapada en el ángulo científico y evitaba las implicaciones más amplias de sus propias preocupaciones éticas. Solo para ilustrar cuán tarde florecieron las cosas aquí: el primer libro en hebreo sobre experimentación animal salió en el ’91, la primera ley que incluso mencionó el tema se aprobó en 1994, y una traducción de la Liberación Animal de Peter Singer no se publicó hasta el 1998.
Como mencioné, a principios de los años 90, las nuevas perspectivas tuvieron prioridad sobre la política centrada en Palestina, una tendencia invertida, de manera bastante violenta, en el nuevo milenio. A medida que los anarquistas no dejaban piedra sin remover en la búsqueda de nuevas formas de amplificar nuestro impacto en la sociedad, algunos concluyeron que, en lugar de promover el anarquismo como un paquete, sería más efectivo introducirlo a través del prisma de un solo tema. Y así comenzaron las discusiones constantes, formales e informales, en parques públicos bañados por el sol, así como en refugios de secundaria mal vigilados a medianoche, todos enfocados en una sola pregunta: ¿qué tema podría ofrecer el pie más firme en la puerta trasera, a través del cual difundir la más amplia variedad de ideas radicales?
Algunos hicieron breves incursiones tácticas en el terreno del desarme nuclear, el secreto público tabú de Israel, así como en la ecología social, con el grupo Green Action, pero finalmente nos dimos cuenta de que se necesitaba un trozo de arcilla nuevo y virgen. Y ninguno se ajusta a la ley como el concepto hasta ahora desconocido y aparentemente seguro de luchar por los derechos de las focas o los elefantes, ya que las tiendas de pieles y los circos fueron los dos primeros objetivos principales de las campañas locales por los derechos de los animales.
Si bien este cambio de enfoque fue consciente y premeditado ,no debe verse como una estratagema manipuladora o cínico El Hombre que fue Jueves. Dejando a un lado las consideraciones tácticas, realmente éramos apasionados y sinceros acerca de poner fin al sufrimiento no humano; otros motivos eran simplemente una ventaja adicional, una comprensión de que de todas las diversas injusticias que podríamos estar organizando en ese momento y lugar en particular, los derechos de los animales resultaron ser los más conducentes.
Nuestro primer grupo se llamaba, simplemente, Anonymous, un nombre extraño y algo oscuro para una organización de derechos de los animales, a menos que tenga en cuenta que era una especie de frente anarquista. Además del objetivo de radicalizar a los jóvenes amantes de los animales que pudieran unirse, tenía otro objetivo más práctico: reclutar personas para actividades clandestinas del Frente de Liberación Animal. La pequeña sede de Anonymous, llena hasta el borde de información sobre varias luchas radicales, no humanas y humanas, también fue el punto de encuentro nocturno para casi toda la actividad del FLA en Tel Aviv durante ese tiempo; incluso estaba convenientemente ubicado en la calle Ben Yehuda, la misma calle donde la mayoría de los peleteros de las ciudades se habían establecido. Según los interrogadores en la estación de policía adyacente de Dizengoff, al menos, activistas anónimos fueron los que introdujeron cerraduras superpegadas a los propietarios de tiendas israelíes (y policías).
Hoy, Anonymous por los Derechos de los Animales, como se le conoce ahora, se ha convertido en el equivalente israelí de PETA, la organización dominante más grande y respetada en el campo, con cabilderos y campañas de consumidores orientadas a la reforma. Este fue el proceso final de una afluencia gradual de activistas que no estaban en el plan original, personas cuyo alcance completo realmente comenzó y terminó con los derechos de los animales. Una vez que suficientes de ellos estaban en el grupo central, se produjeron las inevitables luchas de poder y luchas internas, lo que llevó a los anarquistas a aceptar el hecho de que su trabajo allí estaba hecho: el títere de madera se había convertido en un niño de verdad. Era hora de buscar otras vías.
Por supuesto, trabajar por encima y bajo tierra al mismo tiempo no es una estrategia sostenible para los organizadores radicales, por decir lo menos. Pero como aprendimos durante esos pocos años, si eres lo suficientemente pequeño, conoces tus coordenadas y lees el mapa político con precisión, es posible que puedas lograrlo. Tampoco está exento de ventajas: en algún lugar a mediados de ese período, por ejemplo, distribuí calcomanías caseras que pedían que los colonos judíos recibieran disparos en la cabeza, firmadas con una A en un círculo. El periódico israelí más grande en ese momento cometió el error de informar que el símbolo representaba a Anonymous, el grupo de derechos de los animales, por lo que, naturalmente, demandamos por difamación de carácter y llegamos a un acuerdo extrajudicial por una suma considerable, lo que mantuvo nuestras actividades políticas a flote durante un tiempo más. ¿Quién dice que solo puedes usar un sombrero a la vez, verdad?
Una última cosa a tener en cuenta con respecto a las trayectorias es la elegante danza de la sinergia cíclica entre el anarquismo y los derechos de los animales. No estoy seguro de cuán ampliamente conocido es esto fuera de Israel, pero así como el movimiento por los derechos de los animales fue iniciado por anarquistas, Anarchists Against the Wall fue a su vez concebido por activistas por los derechos de los animales, dos ondas portadoras en pequeños círculos congruentes que encajarían perfectamente dentro del materialismo dialéctico de los socialistas científicos, si por «científico» nos referimos a la teoría del caos.
One Struggle fue un grupo veganarquista formado alrededor de 2002 por algunas de las personas que habían abandonado Anonymous en la división antes mencionada. Aunque su objetivo declarado era participar en la agitación antiespecista desde una perspectiva antiautoritaria, tuvo éxito principalmente en la implantación de perspectivas antiespecistas en la agitación antiautoritaria.
A finales de 2003, como parte de un esfuerzo conjunto con los palestinos, activistas de One Struggle participaron en un intento de desmantelar una de las puertas de la barrera de separación cerca de la aldea cisjordana de Mas’ha, a cuatro millas de la Línea Verde. Como en las acciones anteriores de One Struggle, el comunicado de prensa adjunto fue firmado con un nombre ficticio, elegido al azar en el último minuto: en este caso, «Anarchists Against the Wall”. Los soldados israelíes reaccionaron con dureza durante la acción, que, por cierto, tuvo éxito, disparando munición real e hiriendo gravemente a un activista; era la primera vez que el ejército israelí abría fuego contra ciudadanos judíos. En el calor del frenesí mediático que siguió, el nombre «Anarquistas Contra la Pared» se grabó indeleblemente en la mente del público (a veces como «Anarquistas Contra Vallas»). Una Lucha se disolvió después de unos años, habiendo cumplido su papel históricamente ordenado, pero AAtW continuó en pleno apogeo.
Los camaradas que visitan Israel a menudo se sorprenden de la prevalencia del discurso antiespecista entre los anarquistas locales. De hecho, incluso los radicales israelíes de la variedad no anarquista necesitaron unos buenos años para adaptarse. Cuando Ta’ayush (una organización radical israelí) intentó organizar la reconstrucción de jaulas en batería destruidas por soldados israelíes en la aldea de Hirbet Jbara, por ejemplo, esto encontró una dura oposición de los anarquistas; lo mismo sucedió cuando Gush Shalom organizó una acción de solidaridad con los pescadores de Gaza. Los párrafos anteriores arrojan algo de luz sobre el contexto histórico de esto.
¿Cuál fue la dinámica entre esas campañas y los miembros de Anarchists Against the Wall cuando estos últimos llegaron a definir el anarquismo israelí?
Cuando se habla de los anarquistas israelíes de hoy, uno debe tener en cuenta que no estamos hablando de miles o incluso cientos de personas, sino de docenas. Por lo tanto, conceptos como «movimiento», «características», «dinámica» o «tendencias» deben reducirse a un tamaño casi intrapersonal. Con toda honestidad, dos compañeros de cuarto y un pequeño enrutador inalámbrico pueden convertirse en una tendencia anarquista aquí, para bien o para mal.
En cuanto a la pregunta: en primer lugar, como ya he lamentado, y a pesar de sus contribuciones cruciales, AAtW nos escribió de nuevo en el código binario izquierda / derecha que define y confina el espectro político de Israel, el mismo espectro del que habíamos tratado de escapar una década antes. Hemos estado «a la izquierda» desde entonces y, como era de esperar, ha limitado nuestro margen de maniobra en otros ámbitos. Para empeorar las cosas, esta binarización fue tragada por completo e internalizada, ralentizando nuestro metabolismo político, a medida que nos volvíamos cada vez más despectivos de cualquier cosa y todo lo que no hablaba su nombre claramente en el lenguaje de la dicotomía izquierda/derecha, Sionismo/Intifada. Una Lucha fue a veces un buen ejemplo de esto, al igual que Black Laundry, un grupo anarquista LGBTQ que comenzó a protestar contra los eventos del Orgullo Gay casi al mismo tiempo, bajo el lema «No hay orgullo en la ocupación.”
A medida que AAtW ganó impulso, el mero acto de participar en acciones queer radicales, por ejemplo, sin mencionar la ocupación, se convirtió en equivalente a»Lavado de cara». Cuando la novena reunión internacional de Queeruption, celebrada en Tel Aviv en 2006, coincidió con el bombardeo más intenso de Israel al Líbano en 24 años, también conocido como la segunda Guerra del Líbano, así como con los eventos anuales WorldPride programados para tener lugar en Jerusalén (pero luego cancelados), las tensiones subieron violentamente a la superficie en una protesta antihomofobia y antimilitarista; puedes leer más sobre esto en el fanzine Queeruption, específicamente en el intercambio»Puedes Llamarme Gay»/» Puedes Llamarme Anarquista».
En términos generales, se sentía como si el hecho de no vincular todo de manera explícita e incesante con la cuestión palestina se convirtiera en un pecado de omisión, como si todas las demás luchas hubieran perdido cualquier valor intrínseco que pudieran haber tenido. En cierto modo, esta fue una versión repetida de los errores que cometieron los nuevos izquierdistas, en toda su gloria marxista-leninista, cuando relegaron todas las luchas, excepto la liberación del Tercer Mundo/Negro, a un estado secundario. Sin embargo, a diferencia de los radicales de los años 60, no teníamos la pretensión de seguir análisis científicos de la sociedad, por lo que nuestra dura priorización era informal, rara vez articulada o incluso reconocida, resultado de dinámicas de grupo y de definiciones políticas en las que la acción realmente significaba (re)acción. Cuando siempre reaccionas en lugar de iniciar, naturalmente corres un mayor riesgo de reflejar las prioridades del estado en lugar del deseo de tu corazón.
Nuestra disposición a «vincular» las luchas subyugando a todos a uno sigue siendo bastante frecuente. Las protestas de las carpas de Justicia Social que se apoderaron de Israel en el verano de 2011, una versión local del movimiento Occupy, inspirado en gran medida por la primavera Árabe, vieron a anarquistas participando con el único propósito de imponer la causa palestina, deliberadamente ciegos a la miríada de otras oportunidades que las protestas nos abrieron. Mientras decenas de miles de personas comunes marchaban por el corazón de la Ciudad Blanca de Tel Aviv detrás de una pancarta ancha y alta que decía «Cuando el Gobierno está en contra del Pueblo, el Pueblo está en contra del Gobierno», los anarquistas se redujeron a agitar pancartas antiocupación desde el margen, transmitiendo un mensaje de que nada, ni siquiera la protesta popular genuina, tiene valor a menos que lleve a Cisjordania y la Franja de Gaza enrolladas a su alrededor como serpientes constrictoras. En las protestas por la Justicia Social de 2012, parecía más de lo mismo en lo que respecta a los anarquistas.
Los intentos de identificar esta tendencia y, por inferencia, de reconocer a AAtW como una manifestación de priorización política sublimada, generalmente terminan encerrados en sistemas de representación emocionales y personalizados, que en el mejor de los casos revelan solo la mitad de una imagen. Es cierto que aquellos fueron tiempos muy exigentes para nosotros personalmente, y que la lucha popular palestina, entonces como ahora, implica situaciones muy cargadas que arden lo suficientemente intensamente como para atenuar casi todo lo demás si se les permite. Pero también hay un componente teórico más abstracto en juego.
Los anarquistas a menudo usan marcos teóricos que presentan todo como entrelazado e igualmente importante para evitar poner sus prioridades sobre la mesa con respecto a las luchas y los problemas. Ser bastante reacio tanto a las fórmulas como a las jerarquías, ¡sin mencionar las jerarquías de fórmulas!- tendemos a favorecer perspectivas políticas integradoras y circunfluentes, en las que una reafirmación constante de los puntos en común supera esa necesidad mal conocida de los revolucionarios de identificar un tema clave, una contradicción principal. Y, sin embargo, a pesar de nuestra vaguedad deliberada, todos priorizamos las luchas; lo que varía es nuestra autoconciencia de esto. Al igual que la hipocresía, la única forma segura de evitar esto es sentarse en casa y no hacer nada. La pregunta importante, entonces, no es si priorizamos las luchas, sino qué criterios, si los hay, empleamos para hacerlo. ¿Geografía? ¿Historia? ¿Moralidad? ¿Psicología de masas? ¿Y cómo conceptualizamos tal priorización-por definición un proceso de estratificación-para hacerla compatible con la política anarquista concreta y cotidiana?
Me parece que la forma incorrecta de hacer esto es por inercia,por defecto, dejando que las fichas caigan donde puedan. Al igual que las estructuras, las prioridades son más peligrosas cuando son invisibles. Y esto nos lleva de nuevo al ejemplo de los Anarchists Against the Wall.
AAtW debe la fuerza de su dicción táctica (su propia existencia, diría yo) a la noción tácita de que el problema palestino cristaliza la crisis general en la sociedad israelí, que este conflicto nacional es la principal falla sísmica. Por lo que sé y puedo recordar, no ha habido esfuerzos concertados de nuestra parte para dar un paso atrás y cuestionar el razonamiento que ungió esta noción como una verdad evidente por sí misma. ¿A través de qué ojos cristaliza este tema la crisis general? ¿Desde qué perspectiva es este problema la principal línea de falla sísmica?
Sabemos que los políticos, sus medios de comunicación y el fantasma que llaman «la corriente Principal» se adhieren a esta noción y trabajan diligentemente para hacerla cumplir, aunque sus criterios casi nunca se discuten en términos fácticos. No podría basarse en el número de muertes, por ejemplo, cuando más de mil israelíes mueren cada año por la contaminación, y los accidentes automovilísticos se han cobrado más vidas a lo largo de la existencia del país que todas sus guerras combinadas; no podría ser la cantidad de sufrimiento infligido, en la medida en que se pueda cuantificar de manera significativa, cuando casi 200,000 mujeres israelíes son maltratadas anualmente. No. La pregunta que deberíamos hacernos en cambio es clara y, sin embargo, profunda: ¿cui bono? ¿Quién se beneficia más de que aceptemos un conflicto armado territorial de líneas étnicas, religiosas y nacionales como centro de gravedad política?
Supongo que la mayoría de los anarquistas no necesitan que se les explique la respuesta.
Y aún así, de alguna manera, la priorización política encarnada en AAtW sigue siendo esencialmente la misma que la priorización propagada por el Estado israelí, sus medios de comunicación y su clase. Muy pocos anarquistas israelíes en la última década han rechazado estas prioridades en favor de las luchas económicas, feministas, migrantes, ambientales, de género o no humanas, por nombrar solo algunas perspectivas divergentes.
En la adrenalina de convertirnos en oposición, deberíamos haber tenido más cuidado de no perder las características que también nos convierten en una alternativa completa, ya que estas dos no siempre se correlacionan. En muchos sentidos, las circunstancias y la falta de análisis han hecho que AAtW se convierta en un reflejo invertido o agrietado del punto de vista del Estado, en lugar de reflejar algo completamente diferente. Esto ayuda a explicar por qué se siente tan natural para nosotros cooperar incluso con los fanáticos religiosos más racistas, misóginos, homofóbicos e intolerantes que la resistencia palestina tiene para ofrecer. El filósofo tenía razón al advertirnos sobre mirar hacia el abismo y enfatizar que todo lo incondicional es una patología, incluida la solidaridad.
Reconozco fácilmente que toda esta discusión sobre priorizar las luchas, de hecho, incluso priorizar las luchas en sí mismas, solo sirve para recordarnos lo que menos importa en la vida: el reduccionismo político. Además, dado que la necesidad de priorizar los problemas existe en proporción inversa al número de activistas y recursos disponibles, los anarquistas en países con movimientos más amplios pueden no relacionarse con estos problemas.
¿Qué papel ha jugado la retórica de la no violencia en Anarchists Against the Wall, y en el conflicto palestino-israelí en general?
La retórica de la no-violencia funciona, o más bien no funciona, igual en todo el mundo, así que supongo que no hay necesidad de profundizar en los defectos universales de todo el asunto. En el caso de la resistencia palestina y la AAtW, sin embargo, hay un giro en la historia: ya no es simplemente una cuestión de no-violencia versus violencia, sino de retórica no-violenta empleada, principalmente por fuerzas externas, para enturbiar las aguas y ofuscar el aspecto violento de la resistencia popular palestina, no solo su legitimidad, alcance o logros, sino su existencia misma, su definición como tal.
Pero me estoy adelantando.
Aunque esta pregunta presumiblemente se refiere a la no violencia como un enfoque táctico, en lugar de su variedad absolutista y teosófica, es decir, el pacifismo, comencemos con el segundo significado, solo para aclarar las cosas.
Probablemente no será el shock de su vida saber que los pacifistas no han jugado un papel significativo en esta región desde la época de los esenios. En el lado palestino, los musulmanes que abogan por el pacifismo provienen exclusivamente de un contexto islámico muy específico: la tradición sufí o mística (sí, como Hakim Bey). Sin embargo, el sufismo fue empujado a los márgenes de la sociedad palestina hace mucho tiempo por el Islam salafista/wahabí, y durante el siglo XX su alcance de influencia aquí se ha reducido a unas pocas tumbas olvidadas en las tierras altas y santuarios en las colinas que salpican el paisaje. También se sabe que algunos cristianos palestinos, que representan alrededor del 3% de los que viven bajo la ocupación, predican el pacifismo, pero siempre muy diluidos y, en última instancia, eclipsados por la argumentación táctica. Sobre eso más adelante.
En cuanto al lado israelí, las últimas tres décadas, comenzando con la Guerra del Líbano de 1982, han visto a cientos de personas encarceladas por negarse a cumplir con el deber militar (la sentencia estándar es de 28 días), pero que yo sepa, solo una persona ha reclamado el pacifismo genuino como su motivación; de manera algo inesperada, fue el sobrino del primer ministro Benjamin Netanyahu. En términos generales, los objetores de conciencia, o Refusniks, como se les conoce aquí, pertenecen a dos categorías distintas. Los más convencionales, caracterizados por las organizaciones Yesh Gvul y Courage to Refuse, son soldados y oficiales de combate de reserva más antiguos que abogan por un rechazo selectivo a servir en los territorios ocupados, pero que se identifican y perpetúan fuertemente con los discursos militaristas y nacionalistas; de hecho, creen que es precisamente este ardiente patriotismo el que legitima su voz crítica. Los activistas más jóvenes, caracterizados por las organizaciones New Profile y Shministim (literalmente «estudiantes de doce grados»), consideran que cualquier posición militar dentro del ejército perpetúa directa o indirectamente la ocupación, y rechazan una crítica más radical y completa de las narrativas sionistas dominantes, el militarismo. y machismo. New Profile es explícitamente feminista, en marcado contraste con Yesh Gvul y Courage to Refuse, cuyos miembros son prácticamente todos hombres. Sin embargo, ninguna de las dos categorías tiene rasgos pacifistas significativos.
Dejando a un lado los moralismos concienzudos y pacifistas, las cosas se complican un poco más cuando se trata de la no-violencia como estrategia. De nuevo, comenzaré con el lado palestino.
Al igual que la mayoría de las otras luchas de liberación nacional, los palestinos han utilizado una amplia gama de tácticas no violentas contra el movimiento sionista invasor, incluso antes de la condición de Estado de Israel, cuando todos todavía estaban bajo el dominio otomano y británico. Por ejemplo, en la década de 1930, el comercio local se detuvo durante seis meses enteros debido a las huelgas generales contra el gobierno obligatorio británico.
La primera Intifada abarcó algunos de los ejemplos más memorables de la no-violencia palestina. Por ejemplo, en la ciudad cristiana palestina de Beit Sahour, una revuelta fiscal contra la ocupación israelí llevó a que toda la ciudad fuera sitiada durante 44 días, terminando con soldados israelíes que entraron y «confiscaron» (saquearon) dos millones de dólares en bienes de negocios. Pero incluso la segunda Intifada, un levantamiento abrumadoramente más violento y militarizado recordado por sus cohetes Qassam y atentados suicidas, todavía vio muchos boicots, piquetes, vigilias, huelgas de hambre, manifestaciones masivas, protestas y marchas, muchas después de las procesiones fúnebres casi diarias, todos ejemplos de resistencia no violenta que pasó desapercibida en Israel y Occidente. Sin ser detectados, es decir, hasta que la lucha popular contra el Muro del Apartheid comenzó a tomar forma y dio la bienvenida a activistas occidentales e israelíes a su redil.
Sin embargo, y no puedo enfatizar lo suficiente lo crucial que es entender esto, la definición de no-violencia de los palestinos, a menudo enmarcada dentro del concepto más amplio y exclusivamente palestino de sumoud (perseverancia firme), tiene solo un parecido fugaz con la no-violencia fetichizada por los tipos liberales de «Policía de Paz» que se encuentran en Occidente. Las dos definiciones están tan alejadas entre sí como las realidades cotidianas en las que viven y luchan los dos grupos.
En primer lugar, la no-violencia palestina está completamente desprovista de un lenguaje de» superioridad moral «y de» rebajarse a su nivel», que para los anarquistas occidentales debería ser un soplo de aire fresco. En pocas palabras, no está tan preocupado por escupir su propio reflejo como por lograr sus objetivos. Además, han pasado décadas desde que los palestinos dejaron que las preocupaciones de la cobertura negativa de los medios los llevaran por la nariz. La experiencia pasada ha demostrado claramente que apegarse a la resistencia no violenta no les valió el apoyo de la llamada comunidad internacional, incluso antes de la histeria de la Guerra contra el Terrorismo.
El famoso «Gandhi árabe», Mubarak Awad, un cristiano palestino-estadounidense y el principal defensor de la resistencia palestina no violenta, fundó el Centro Palestino para el Estudio de la No Violencia en los años 80. Fue bastante honesto acerca de que este era un asunto práctico en lugar de Gandhi (aunque todavía es lo suficientemente inteligente políticamente como para combinar los dos ocasionalmente):
«Para los palestinos que viven en Cisjordania y Gaza durante este período, la estrategia más eficaz es la de la no violencia. Esto no constituye un rechazo del concepto de lucha armada. En pocas palabras, la tesis es que durante este período histórico en particular, y con respecto solo a los 1,3 millones de palestinos que viven bajo la ocupación israelí, la no violencia es el método más eficaz para obstruir la política de judaización”
Su discípulo, Nafez Assaily, quien opera su propio pequeño proyecto de no-violencia en la ciudad de Hebrón hoy, lo deja igualmente claro. Refiriéndose al discurso de Yasser Arafat en la ONU, pronunciado mientras sostenía un arma en una mano y una rama de olivo en la otra, Assaily señala que «ninguna mano cancela la otra.”
Según mi experiencia, en el vocabulario político palestino, «no violento» significa “desarmado”, e incluso entonces, solo si por armas se entiende armas, no botellas llenas de gasolina y aceite de motor. La no-violencia se usa como un término para describir una amplia resistencia popular, acciones en las que todos pueden participar, en oposición a la lucha armada, que es conducida por unos pocos.
Nótese cómo, a diferencia de los liberales, los defensores de la no-violencia palestina que cité no yuxtaponen la noviolencia con, digamos, tirar piedras o romper ventanas, sino solo con levantar el arma. En su carta abierta a Chris Hedges, David Graeber menciona el encuentro con un activista egipcio que, hablando del levantamiento popular del año pasado, expresó un punto de vista similar: «Por supuesto que no éramos violentos. Nadie usó armas de fuego, ni nada de eso. ¡Nunca hicimos nada más militante que tirar piedras!”
Si puedo volver una vez más a la American New Left para comparar, la organización contra la guerra de los años 60 SDS se definió a sí misma como «no violenta, pero no violenta», que aunque es un poco torcida es mucho más precisa, por no mencionar honesta. Esta definición es lo que los palestinos tienen en mente cuando hablan de una lucha no violenta, especialmente en el contexto de las manifestaciones en curso contra el Muro del Apartheid.
Los palestinos, como casi todos, excepto los doctrinarios dominantes de la no-violencia en Occidente, no consideran la autodefensa una forma de violencia; esto amplía significativamente su definición de no-violencia. Y dado que viven bajo ocupación militar, cualquier daño que infligen a los ocupantes-soldados, burócratas, policías, operadores de maquinaria, policías fronterizos o colonos-es esencialmente una forma de autodefensa. Esto es cierto incluso de acuerdo con los estándares conservadores del derecho internacional, específicamente, la Declaración de la ONU de 1960 sobre la Concesión de la Independencia a los Países y Pueblos Coloniales, no es que nos importen un comino las legalidades. Esta definición más amplia y fluida podría dificultar que los fanáticos de la no-violencia mantengan sus demarcaciones rígidas y moralistas, pero para el resto de nosotros es simplemente una afirmación del sentido común. A pesar de toda su estupidez, los libertarios estadounidenses tenemos un término más claro y autoexplicativo para esto: el Principio de No Agresión. No empiezas una mierda, pero te reservas el derecho de responder.
Por último, si uno retrocede para examinar la retórica no-violenta en Palestina desde una perspectiva sociopolítica más amplia, parece claro que una parte significativa de la razón por la que no se arraigó, de hecho, no pudo, en el movimiento de resistencia radica en el hecho de que el concepto se introdujo en Palestina en los años 80. En ese momento, la Organización de Liberación de Palestina, cuya carta enumeraba específicamente la lucha armada como el único medio de liberación, reinaba suprema como representante indiscutible. Fue un tiempo antes de que las organizaciones religiosas comenzaran a hablar en terminología nacionalista y entraran en la arena política, antes de que Hamas convirtiera el Islam en una teología de la liberación. Proponer un medio de resistencia fuera de la OLP era tabú, equivalente a desafiar directamente la autoridad de la organización, especialmente de un extraño, como lo fue Mubarak Awad. De hecho, la dirección de la OLP exiliada en Túnez en ese momento veía la retórica noviolenta como una amenaza potencial para su poder, y era extremadamente hostil hacia ella. Durante la revuelta fiscal de Beit Sahour, por ejemplo, la OLP negó ayuda logística a los participantes, desalentó activamente a otras comunidades a unirse y rechazó la ayuda financiera a los perseguidos por resistencia fiscal, mientras la ofrecía a las familias de los muertos o heridos en enfrentamientos violentos.
Por supuesto, la violencia fue el motivo dominante de la resistencia palestina por su obvio valor simbólico también: el empoderamiento que ofrece a un pueblo que, al igual que los judíos israelíes, se siente atraído por la violencia. Llevar dentro de su identidad nacional un fuerte sentido histórico de ser víctimas impotentes, casi ontológicas. Ahora que lo pienso, esto también podría ser cierto para muchos anarquistas. La facción más grande de la OLP, Fatah, incluyó en su carta interna una afirmación reveladora de que «la lucha armada es una estrategia y no una táctica» (artículo 19), y uno de sus primeros folletos fue una traducción de Wretched of the Earth de Frantz Fanon, que glorifica la violencia como restaurando el respeto propio, liberando a «los nativos» de su complejo de inferioridad e incluso sirviendo para «unir al pueblo». Todo esto desdibujó un poco la línea entre los medios y los fines, lo que hace muy improbable que la retórica noviolenta pueda ganar un fuerte punto de apoyo en la resistencia palestina, incluso en su forma táctica más pura.
En el lado israelí, AAtW y el Movimiento de Solidaridad Internacional han estado entre los principales propagadores del mito de la no-violencia palestina, sabiendo muy bien que para las audiencias occidentales, prácticamente nuestra única audiencia, el término se entiende de una manera contextualmente diferente y significativamente más estrecha. Esto se logra no tanto por mentiras descaradas como por omisión, aprovechando silenciosamente la ambigüedad o aferrándose a tecnicismos, reales o imaginarios, pero insignificantes de cualquier manera: por ejemplo, la afirmación de que las rocas arrojadas por shabab no son técnicamente parte de las marchas o manifestaciones de protesta. Esta afirmación es falsa. Primero, porque los comités populares que organizan las protestas en cada aldea, de hecho, cooperan y coordinan el movimiento de multitudes con los jóvenes que lanzan piedras, tal vez no de antemano, sino en tiempo real; tal vez no siempre, pero con la frecuencia suficiente. En segundo lugar, porque la supuesta distinción categórica entre» lanzadores de piedras «y» manifestantes » existe solo en teoría, sin rastro de ella en el terreno. Y finalmente, porque incluso si existiera, ambos grupos forman partes iguales del fenómeno más amplio que llamamos lucha popular palestina.
Hay otras razones por las que el mito de la no-violencia palestina se difunde hasta la saciedad, convirtiéndose en verdad en virtud de la repetición. En lo que respecta a los elementos más liberales o dominantes de la sociedad palestina, por ejemplo, se trata en gran medida de dinero en efectivo frío: el 30% del PIB palestino proviene de la ayuda extranjera. Naturalmente, las diversas fundaciones, organizaciones benéficas y gobiernos que financian a los cientos de ONG palestinas en Cisjordania y la Franja de Gaza son unánimes en su insistencia en la política no violenta, junto con la retórica que la acompaña. Con las ONG palestinas empujando esta línea, los activistas en Occidente están muy contentos de seguirla, y los hechos sean condenados.
Entre los radicales israelíes, incluida AAtW, se sorprendería de la frecuencia con la que todo se reduce a complejos liberales sin resolver y una tendencia a simplificar las cosas para las multitudes políticamente correctas utilizando silogismos banales: a) los buenos no son violentos, b) Los palestinos son los buenos en este conflicto, c) ergo, la lucha popular palestina no es violenta. Para decirlo de otra manera, dado que los soldados israelíes inhalan oxígeno y exhalan dióxido de carbono, se espera que los palestinos hagan lo contrario.
Hoy en día, con cientos, tal vez miles de videos de diez años de manifestaciones semanales disponibles en línea para que cualquiera los vea, es realmente un testimonio del poder de la disonancia cognitiva que la gente pueda seguir refiriéndose a esta lucha como «no-violenta». Pero políticamente hablando, el aspecto más preocupante de todo esto es la deslegitimación de la resistencia violenta palestina, inherente a la perpetuación del mito de la no-violencia. En lugar de engañarnos a nosotros mismos de que los palestinos deberían o están respondiendo de manera no violenta a la violencia infligida a ellos, deberíamos admitir, abrazar y apoyar de todo corazón la violencia palestina contra la violencia mucho mayor del Apartheid israelí.
Además, la prevalencia de la retórica no-violenta en referencia a la resistencia palestina contrasta enormemente con la aceptación general entre los radicales, incluso entre la izquierda liberal, de la violencia de las comunidades zapatistas que se defienden contra los paramilitares, o los naxalitas en los bosques de la India que resisten a las compañías de infraestructura con minas terrestres y rifles automáticos, o REPARAN a los rebeldes en el Delta del Níger que luchan contra las corporaciones occidentales atacando pozos petroleros y oleoductos, matando a trabajadores, guardias de seguridad y soldados en el proceso. No tiene sentido en absoluto. Como algunos palestinos han pedido recientemente, insto encarecidamente a todos a que de una vez por todas reciban tratamiento por su obsesión por la no-violencia en lo que respecta a la resistencia palestina.
Ahora, con respecto a las propias tácticas de AAtW, como ciudadanos judíos y socios desiguales en la lucha conjunta, la no violencia siempre ha sido nuestro escenario predeterminado. Desde el principio hemos tenido cuidado de jugar un papel estrictamente solidario, nunca liderando o tomando iniciativas, que es a lo que generalmente terminan empujando las tendencias vanguardistas latentes en la violencia política. Inicialmente, habíamos decidido no adoptar la noviolencia como una pauta colectiva, dejando la pregunta abierta para que cada individuo la respondiera como mejor le pareciera. Sin embargo, después de los primeros años, ciertos activistas clave comenzaron a presionar por una resolución formal a favor de la no violencia, y esto en realidad se convirtió en la principal manzana de la discordia en AAtW.
En la superficie, las razones de esta demanda eran puramente prácticas, y tienen sentido. La primera razón es que la no-violencia nos permite ofrecer una red más segura para los activistas menos militantes, así como para los miembros principales de la izquierda, que desean asistir a las manifestaciones en las aldeas de Cisjordania. Esta es una función importante, ya que antes de la lucha conjunta muchos israelíes no habían visto de cerca la realidad de la ocupación y el Muro del Apartheid con sus propios ojos. El lema de la no-violencia ha contribuido considerablemente a que cientos de israelíes presencien la brutalidad del ejército israelí de primera mano, algo que AAtW nunca habría logrado sin ser percibido como no-violento. La segunda razón tiene que ver con nuestra capacidad como ciudadanos judíos para evitar que los soldados utilicen ciertos tipos de fuerza letal, por ejemplo, munición real, mediante nuestra presencia en manifestaciones palestinas, dado que los soldados tienen reglas de combate separadas y más estrictas para los judíos que para los palestinos. Básicamente, algunos dentro de AAtW sintieron que si los participantes israelíes participaban activamente en la violencia contra los soldados, erosionaría gradualmente nuestra capacidad de usar nuestro privilegio judío como elemento disuasorio, hasta que finalmente lo perdimos por completo.
Estas son preocupaciones válidas, sin embargo, no puedo evitar sentir que, no muy por debajo de la superficie táctica, se encuentran las sensibilidades y ansiedades liberales habituales con respecto al uso de la violencia; y también que, debajo de la justificación política para utilizar nuestro privilegio judío, se encuentra un miedo personal demasiado común a renunciar al privilegio de uno, punto. Además, con respecto a nuestro papel como una especie de «escudo humano», creo que esto está totalmente equivocado: mi experiencia es que la mayoría de los soldados ya asumen que los anarquistas israelíes les arrojan piedras junto a los palestinos, o, si no, que al menos apoyan y facilitan el lanzamiento de piedras, lo cual es bastante malo en su libro. Los soldados israelíes no dan tanta importancia a las distinciones éticas intrincadas y con educación universitaria entre una persona que les arroja piedras y otra que está cerca, defendiendo el derecho del primero a hacerlo. En otras palabras, el deseo de un soldado de evitar los problemas legales asociados con disparar a un ciudadano judío juega un papel mucho más importante en su renuencia a abrir fuego contra nosotros que su impresión de que los anarquistas israelíes «no lo merecen.»No tengo dudas de que los soldados de combate piensan que lo merecemos, independientemente de si realmente nos unimos a los lanzadores de piedras o simplemente los protegemos.
Lectura Adicional
It’s All Lies [PDF, 44 MB] es una colección de libros, fanzines y publicaciones clandestinas de las últimas tres décadas del siglo XX, que ha dado lugar a un sitio web que todavía se utiliza en la actualidad.
